Lesbókin, 21. júní, 2008
Heimsendavandi kristni
Steindór J. Erlingsson
Ómar Torfason
sjúkraþjálfari á Akureyri sendi mér
skemmtilega hugleiðingu um greinina þar sem hann bendir
réttilega á að kirkjan getur ekki gefið
jákvætt spurningunni sem ég enda greinina á.
Spurninguna setti ég ekki fram til þess að fá
“já” eða “nei” svar, heldur til að benda
á vandann sem kirkjan stendur frammi fyrir. Ómar gaf mér leyfi
til þess að birta hugleiðingu sína hér.
Heimsendaangi kristinnar trúar hefur verið
mér hugleikinn undanfarin misseri, eða allt frá
því ég las bókina Jesus: Apocalyptic Prophet
for a New Millenium eftir hinn kunna
bandaríska biblíusérfræðing Bart
D. Ehrman (1999). Túlkun Ehrmans á boðskap Jesú, eins og hann
birtist í guðspjöllunum, felur í sér að
Jesús hafi verið heimsendaspámaður og að skoða
beri siðaboðskap hans í því ljósi.
Hér er ekki um einkaskoðun Ehrmans að
ræða því undanfarin hundrað ár hefur
þetta verið sú mynd af Jesú sem stór hluti
fræðimanna hefur aðhyllst, „að minnsta kosti í
Þýskalandi og Bandaríkjunum“. Þó
heimsendaboðskapurinn virðist nú um stundir ekki njóta
almennrar hylli meðal kristinna Vestur-Evrópubúa, tekur
þessi boðskapur á sig fordómafulla mynd og lifir
góðu lífi í Bandaríkjunum þar sem hann
vex nú og dafnar sem aldrei fyrir. Hér á eftir hyggst
ég gera grein fyrir pólitískum áhrifum kristinnar
heimsendatrúar á vestræna menningu og hvort mögulegt
sé að kveða niður þennan skæða óvin
lýðræðis og skoðanafrelsis.
Nýlega las sr. Bolli P.
Bollason yfir söfnuði sínum: „Já, Jesús
kemur fyrr en varir á skýi og mun dæma lifendur og
dauða eins og við kristið fólk höfum játað
og játum enn“. Bolli lét þessi orð falla í
prédikuninni „Lausn yðar er í nánd“, sem
hýst er á tru.is, og bætti svo
við að þá verður „ekki einvörðungu um
að ræða friðsama birtingu jólabarnsins“.
Þessi dökki angi kristinnar trúar var mjög
áhrifamikill innan frumkristninnar en eins og
stjórnmálafræðingurinn John Gray (2007) benti nýverið á hefur kirkjan
allt frá dögum Ágústínusar (354-430) reynt
að draga úr áhrifum heimsendavonarinnar sem litaði
heimsmynd Jesú og lærisveina hans. Þrátt fyrir
þessar tilraunir var skaðinn skeður því kristin
heimsslitafræði (eschatology) hafði
skotið varanlegum rótum í vestrænni menningu. Sem
dæmi nefnir Gray að á
tímabilinu frá elleftu til sextándu aldar spruttu upp
heimsendahreyfingar í Englandi, Frakklandi, Spáni,
Þýskalandi og víðar um Evrópu. Einn af kunnustu
talsmönnum heimsslitafræðanna á þessu
tímabili var Jóakim frá Flóra (1132-1202), sem
sneri kristnu hugmyndinni um heilaga þrenningu í söguspeki
þar sem mannkyn reis upp í gegnum þrjú stig.
Fyrsta stigið í
söguspeki Jóakims nefndist öld föðurins og var
Abraham leiðtogi þess. Í kjölfar þess fylgdi
öld sonarins, sem leidd var af Jesú. Þriðja
tímabilið nefndist öld andans og átti leiðtogi
„þriðju aldarinnar“ að tryggja allsherjar
bræðralag þar til á Dómsdegi, sem Jóakim
taldi renna upp 1260. Í framhaldi af þessu bendir Gray á að þrenningarsöguspeki
Jóakims hafi átti þátt í að endurvekja
heimsslitaákefðina innan kristninnar og birtist hún
endurtekið á næstu öldum í skrifum og
gjörðum kristinna hugsuða, en kunnastur þeirra var
líklega Thomas Müntzer
(1489-1525). Heimsendainnblásin söguspeki Jóakims hafði
einnig mikil áhrif á veraldlega hugsuði. Nægir
þar að nefna Georg W. F. Hegel (1770-1831)
og þrískiptingu hans á þróun mannsandans,
kenningu Karls Marx (1818-1883) um för
samfélagsins í gegnum lénsskipulag, kapítalisma og
að endingu í kommúnisma, og þá skoðun Augusts Comtes (1798-1857) að
mannleg hugsun þróist frá trúarlegu stigi upp
á hið frumspekilega og endi á vísindalega stiginu.
Með þessari sögulegu markhyggju áttu Hegel,
Marx, Comte og
sporgöngumenn þeirra sameiginlegt að boða veraldlega
útópíu, sem sagnfræðingurinn Mark Lilla (2007)
kallar umsnúna sæluríkistrú (inverted
messianism), sem grundvallast á flutningi
„fyrirheitatáknmáls Biblíunnar yfir á
framrás sögunnar“. Umsnúna
sæluríkistrúin litaði einnig hugmyndaheim franskra
trúleysingja í kringum aldamótin 1900 (Hecht,
2003). En það sem Gray telur mest
sláandi við not veraldlegra hugsuða á hugmyndum
Jóakims er að spádómur hans um þriðju
öldina lá til grundvallar nafngift þýskra nasista
á Þriðja ríkinu (fyrstu tvö ríkin voru
hið heilaga rómverska keisaradæmi sem leið undir lok 1806
og svo sameinaða Þýska keisaradæmið 1871-1918).
Hugmyndina sóttu nasistarnir til bókarinnar Das Dritte Reich
eftir Arthur Moeller van den
Bruck (1876-1925), sem út kom árið
1923. Hitler þekkti vel til þessarar bókar enda fannst
áritað eintak af henni í neðanjarðarbyrgi hans.
Lilla tekur undir
málflutning Grays. Hann rekur
heimsslitaáhugann á millistríðsárunum í
Þýskalandi m.a. til hins kunna þýska
guðfræðings Karls Barth (1886-1968).
Í annarri útgáfu bókarinnar Der Römerbrief, frá
árinu 1922, hélt Barth því
fram að ef kristin trú endurspeglaði ekki heimsslitahugsunina
sé hún ekki í neinu sambandi við Krist.
Þó Barth hafi sjálfur ekki stutt
valdatöku nasista notuðu aðrir þýskir
guðfræðingar hugmyndir Barths til
þess að réttlæta hana. Barth
bauð hættunni heim með orðfærinu sem hann beitti
í bókinni, því eins og Lilla bendir á
„getur heimsslitatal af sér heimsslitastjórnmál, og
skiptir þá engu máli hvaða takmörk
guðfræðingar reyna að setja á slíkar
hugmyndir“. Áhrifa kristinnar heimsendatrúar gætti ekki
bara í stjórnmálahugsun nasista því Gray telur að flestar stjórnmálahugmyndir
síðustu tvöhundruð ára, s.s. kommúnismi og
ný-íhaldssemi, hafi á einn eða annan hátt
verið miðlar mýtunnar um hjálpræði í
gegnum söguna, „sem er vafasamasta gjöf kristninnar til
mannkyns“. Ólíkt trúarlegum forvera sínum
fela veraldlegar túlkanir á söguspeki Jóakims hins
vegar í sér að þriðja öldin raungerist
einungis í gegnum mannlegar athafnir, en líkt og búast
má við á dómsdegi kristinna manna hefur draumunum um
veraldlegu útópíurnar fylgt gríðarlegt ofbeldi
og mannfórnir. Ekki er þó hægt að kenna
áhrifum kristinnar heimsendatrúar alfarið um hörmungar
20. aldarinnar, ekki frekar en áhrifum Upplýsingarinnar (Gordon, 2001; Reill, 2005) og
fósturbarna hennar, trúleysi og þróunarkenningunni (Hecht, 2003; Richards, 2008),
eins og stundum heyrist. Orsakasamhengi sögunnar er miklu flóknara
en svo að hægt sé að réttlæta slíkar
einfaldanir.
Nú ætti flestum
að vera ljóst að Biblían felur ekki einungis í
sér ást, kærleika og réttlæti, eins og orð
sr. Bolla í áðurnefndri prédikun eru gott dæmi
um. Guðspjöllin fela einnig í sér
„sláandi“ dimman boðskap, um alheimsbaráttu
yfirnáttúrulegra afla, sem í gegnum tíðina
hefur verið notaður „til þess að réttlæta
hatur og jafnvel fjöldamorð“ (Pagels,
1995. Sjá einnig Ehrman, 2008). Eftir stendur
spurningin hvort okkur stafi enn ógn af kristinni heimsendatrú.
Ef eitthvað er að marka nýlega bók bandaríska
blaðamannsins og guðfræðingsins Chris
Hedges (2006) er sú hætta enn
raunverulega fyrir hendi. Rætur ógnarinnar liggja nú,
að mati Hedges, í fasískum
tilburðum talsmanna þeirra tæplega 50% Bandaríkjamanna
sem trúa því að Jesús sé
væntanlegur til jarðar á næstu áratugum með
ófriði gegn þeim sem ekki trúa á hann.
Slík stjórnmálaguðfræði endurspeglar að
mati Lilla upprunalegu gerð stjórnmálahugsunar mannkyns.
Því miður hefur henni vaxið svo ásmegin
víða um heim undanfarin ár að í nýrri
bók stjórnmálafræðingsins Elizabeth
Shakman Hurd (2008) tekur
hún undir með Lilla að heimsstjórnmálin í
dag endurspegli að ýmsu leyti ástandið eins og
það var í Evrópu í kjölfar
siðaskiptanna.
Vandinn liggur hins vegar ekki
bara hjá þeim sem aðhyllast heimsendainnblásna
stjórnmálaguðfræði, því eins
guðfræðingurinn Richard Fenn (2006)
hefur bent á viðheldur heimsendaboðskapur trúarrita eins
og Biblíunnar möguleikanum á hatri á náunganum
og ofbeldi í nafni guðs. Kirkjan sem stofnun er því
hluti af vandanum enda hefur hún, skv. Fenn, hafnað því
í gegnum tíðina að vefengja þessa hluta
Biblíunnar. Af þessum sökum kemst hann að þeirri
niðurstöðu að með áframhaldandi þögn
haldi kaþólska kirkjan og „hófsamar“
mótmælendakirkjur „áfram að réttlæta
trú á endalokin sem tímabil þar sem ókristnum
og heiðingjum hefur verið útrýmt“. Í anda
þess sem Lilla segir hér að ofan bætir Fenn svo við
að þögull stuðningur „við
heimsslitaorðgjálfur geti fljótlega breyst í leynimakk
um trúarlega innblásið
þjóðarmorð“. Þessi skoðun tvímenninganna
fékk vísindalegan stuðning á síðasta
ári í niðurstöðum rannsóknar á 500
háskólastúdentum í Bandaríkjunum og Hollandi
þar sem fram kom að óháð trúskoðunum
þátttakendanna er marktækt samband er milli þess
að lesa Biblíutexta þar sem guð fer fram á ofbeldi
og aukinnar árásargirni (Bushman og
fleiri, 2007). Í
frétt tímaritsins Nature um rannsóknina kemur fram að fleiri
vísindamenn hafa komist að svipaðri niðurstöðu.
Það er því ekki hægt að horfa fram hjá
ofbeldis- og haturshlutum Biblíunnar þegar rætt er um
kristna trú því eins og haft er eftir
guðfræðingnum Hector Avalos í fréttinni eru þeir
einstaklingar eða trúarsöfnuðir sem „velja
ofbeldistúlkunina jafn handahófskenndir og þeir sem velja
þá friðsömu“ (Ledford
2007). Spurningin sem eftir stendur hlýtur því að vera:
Er Þjóðkirkjan tilbúin að fara að
ráðum Fenns og Avalos
og fordæma opinberlega eða henda út þeim hlutum Biblíunnar
sem ala á heimsendatrú og ofbeldi?
Heimildir
Bushman, Brad J., Robert D.
Ridge, Enny Das, Colin W. Key, Gregory L. Busath (2007), „When God Sanctions Killing: Effect of
Scriptural Violence on Aggression“, Psychological
Science 18:204–207.
Ehrman, Bart D., 1999, Jesus: Apocalyptic Prophet for a New
Millennium,
Ehrman, Bart D., 2008, God’s Problem: How the Bible Fails to
Answer Our Most Important Question – Why We Suffer,
Fenn, Richard, 2006, Dreams of
Glory: The Sources of Apocalyptic Terror,
Gordon, Daniel, 2001,
„On the Supposed Obsolescence of the French Enlightenment“, í Postmodernism
and the Enlightenment: New Perspectives in Eighteenth-Century French History
(Daniel Gordon ritstjóri),
Gray, John, 2007, Black Mass: Apocalyptic Religion and the
Death of Utopia,
Hecht, Jennifer Micheal, 2003, The End of the Soul:
Scientific Modernity, and Anthropology in
Hedges, Chris, 2006, American Fascists: The Christian Right and
the War on
Hurd, Elizabeth Shakman, 2008, The Politics of
Secularism in International Relations, Princeton:
Ledford, Heidi, 2007,
„Scriptural violence can foster aggression“, Nature 446: 114-115.
Lilla, Mark, 2007, The Stillborn God: Religion, Politics and the
Modern West,
Pagels, Elaine, 1995, The Origin of
Reill, Peter Hanns,
2005, Vitalizing Nature in the
Enlightenment, Berkeley:
Richards, Robert J., 2008, The Tragic Sense of Life: Ernst Haeckel and the Struggle over Evolutionary
Thought,